أساس البرنامج

ينطلق من الاعتراف بالمسار المعقد للمجتمعات الديمقراطية الحديثة ، والذي لا ينفصل عن: بناء المجتمع الصناعي ، وبيروقراطية الدولة والمعرفة العلمية. فأي تحول كبير في هذا التنظيم الاجتماعي سوف ينبع و سيؤدي  إلى تغييرات في المعرفة.
 فلأن المآزق الاجتماعية هي أيضًا مآزق المعرفة ، فإن النضالات حول بناء التسلسلات الهرمية والمؤسسات الاجتماعية هي صراعات حول تفسير الترابط بين الطبيعي والاجتماعي والنفسي. 
فالشرعية المفترضة أو عدم شرعية الهياكل الاجتماعية تنبع من أشكال الفهم التي يتم بناؤها اليوم بواسطة أجهزة واسعة لإنتاج المعرفة والمعلومات. وبالتالي ، فإن الجامعات مسؤولة هي أيضا عن اعتبار الحلول المتنوعة وغير العادية والحلول الناشئة عن تجربة جميع البشر في علاقتهم بالطبيعة. القوة والعنف المحيطان بالعلاقات الاجتماعية والسياسية ليسا كافيين للحفاظ على تماسك هذه المجتمعات الهرمية. 
كيف يمكن تغيير القوانين المغلقة للمعرفة العلمية ، بما يضمن لها حداثة التجارب الخالية من جهاز القوة ، حيث تحظى المستويات الرمزية بقدر من الاهتمام من العلماء مثل التجارب التي تصنفها التقنيات الحديثة؟ وجدنا أن هذا المسار يختلف عندما ننظر إلى المجتمعات الاستعمارية المختلفة والمجتمعات التي تم استعمارها بمساعدة الملاحة الأوروبية.
يعد فهم بعض أصداء هذا المسار فيما يتعلق بللحالة البرازيلية أحد أهداف هذا البرنامج، ويمكن أن يكون مفيدًا لفهم ما يجعلها فريدة في معنى الاستعمار والإقصاء للمستعمَرين. وبالتالي ، فإن أحد الأسس المعرفية للبرنامج يكمن في الحاجة إلى تغييرات عميقة في أنماط إنتاج المعرفة ، حيث أنه مع ظهور العلم الحديث ، تم إنشاء عملية فصل جذري بين ما تم اختباره والاشكال العلمية لتصور الموضوعات والأشياء. تم إجراء هذا الفصل بناءً على  استحواذ بعض القطاعات على فهم الطبيعة والعلاقات الاجتماعية ، على حساب المعرفة التي تجاهلها العلماء أو لم يأخذوها في الاعتبار. 
و بطريقة ما ، فإن هيمنة المعرفة ، التي لا تعد ولا تحصى أكثر غطرسة من تفوقها ، تظهر مع التحولات الاجتماعية التي نتجت في أعقاب الاستعمار منذ القرن السادس عشر. هذه الهيمنة ، التي قامت أسسها السياسية على مفهوم محدود للديمقراطية ، تسببت في فصل هائل بين شعوب وثقافات الشمال والجنوب. وكثيرا ما كانت العلاقات بين تلك الشعوب يتخللها الجهل المتبادل واللامبالاة والتحيز والعدوان والعنف.
في الحداثة ، تم إدخال تغييرات عميقة في العلاقات بين هياكل السلطة والمواضيع الاجتماعية المختلفة. فقد اضحى ضروريا إفساح المجال للمطالبات المتباينة وتوزيع أجزاء من السلطة لمن ليس لديهم أي تمثيل. لهذا ، أدى الفصل بين أولئك الذين يمكنهم الاحتجاج وأولئك الممنوعين من هذا الفعل إلى حدوث اشتباكات أنهت النظام القديم. 
و بنفس ثوري، أصبحت الديمقراطية، في القرن العشرين، شعارًا معتمدًا عالميًا ، لكنه خالي من أي مضمون (والرستاين ، 2001). و أدى الارتباط بين المسار الديمقراطي وبناء المعرفة ضمن هذا النموذج إلى تحويل هذه المعضلة التاريخية تدريجيًا إلى مشكلة معرفية ، حيث أن تفريغ الديمقراطية شكّل دور ومكان المعرفة وطرق إنتاجها خلال القرن الماضي.
في نهاية الحرب العالمية الثانية ، شغل نقاشان أكثر مجموعات العلماء تنوعًا: الرغبة في الديمقراطية والبحث عن قابليتها للتطبيق العالمي. فقد كان التباين في الممارسة الديمقراطية يُنظر إليه باهتمام أكبر في فترة ما بعد الحرب الباردة ، لا سيما من خلال التغلب على الصفات الشعبية أو الليبرالية. و نتيجة لاستمرار عملية العولمة ، ظهرت ممارسات الديمقراطية المحلية وتنوعاتها داخل نطاق الدول الوطنية بشكل أكثر وضوحًا ، مما سمح باستعادة التقاليد التشاركية (كما حدث في بعض المستويات في البرازيل (الميزانية التشاركية في مدينة بورتو أليغري) ، في الهند (فتح لمشاركة مختلف طبقات المجتمع الهندي  في العملية السياسية) وفي بوليفيا (هيكلة الدولة متعددة الأعراق).
في ضوء هذه العملية ، لوحظت أزمة ثلاثية في المعرفة حول الديمقراطية: قابليتها للحياة العالمية (مور ، 1966) ؛ وجودها في شكل واحد متجانس (شومبيتر ، 1942) وتنوعها داخل الدول القومية ، بناءً على استعادة التقاليد والمعرفة التي احتقرتها هيمنة المعرفة المسيطرة (أندرسون ، 1991). ويترتب على هذا التأمل الأخير الحاجة إلى توسيع نطاق البحوث في معرفة محددة تم إنشاؤها في أماكن مختلفة وفي مجالات مختلفة من المعرفة ، وهي ظاهرة جارية بالفعل في الأنثروبولوجيا والتحليل النفسي والتاريخ. 
ولكن إلى حدود اللحظة الحالية، أصبح النقاش واضحا في القانون (بوبيو ، 1986) وفي الفلسفة، خاصة مع مساهمات ليفورت ، (1986) ؛ كاستورياديس ، (1986) ؛ هابرماس (1995) عن دول الشمال وليخنر (1988) و بورون (1994) ونون (2000) لدول الجنوب. ومع ذلك ، حافظت هذه الدراسات على نفس طريقة الإجراءات السابقة ، مما أعاد التأكيد على المفاهيم الموضوعية للعقل ، ولم تعترف ، بالتالي ، بتعددية البشر ومعرفتهم. التحدي المطروح حاليًا هو التغلب على فكرة الصالح العام التي تم الحفاظ عليها في هذه الدراسات وخلق قواعد ثقافية واجتماعية تتجاوز فهم الابتكار الاجتماعي ، الذي يتم التعبير عنه بالإبداع المؤسساتي ، أي مؤسسة جديدة للديمقراطية لا تقتصر فقط على مؤسسات الدولة.
قدم استخدام المجال العمومي لمناقشة التفاوتات الموجودة في المجال الخاص ، الذي اقترحه هابرماس كمبدأ واسع للتداول ، إسفينًا في الفرضية التي تركز على أسبقية تفويض الدولة ، كما دافع عنها كيلسن أو شومبيتر أو بوبيو. ولكن ، كما حددها جوشوا كوهين (1997) ، من الضروري إما قبول الديمقراطية الموجودة بالفعل في بعض الأماكن ، في الشكل الجماعي للسلطة السياسية ، الراسخة في عملية حرة من الأسباب بين المتكافئين ، أو ، بعد ذلك ، إنشاء طريقة جديدة لإنتاج المعرفة  ترتكز على قواعد جديدة تتشكل في الديمقراطية التشاركية وليس فقط في العملية التمثيلية المنهكة في الفصل الهائل بين الممثِلين (اعضاء المجالس المنتخبة) والممثَلين (الناخبون) والتمثيل.
لذلك ، يهدف برنامج الخريجين هذا إلى جمع الدارسين المستعدين للتحقيق في الخبرات الناتجة عن هذه التحليلات النقدية وفتح مجال واسع من الاستماع والتسجيلات المفصلية في الثالوث حول ما كان يعيش: جرد المعرفة الفردية الجديدة ، وبعد آخر للعلم والمعرفة التي تتحاور مع البيوت المختلفة. 
تتجذر المنهجية في المواجهة بين المرويات الشفوية التي تنفتح على سجلات جديدة وصياغات للمعاني ، إلى المعرفة الناشئة عن العلاقات الديمقراطية والتشاركية ، حيث تتفاعل المعرفة في لغات جديدة تهدف إلى نظرية المعرفة للمعاني المتعددة للثقافة باعتبارها معايشة سياسية توسع وتشارك السلطات: بيئة المعرفة التي تُفهم على أنها عدم الفصل بين ما يتم معايشته والمعرفة التي تربط بين الأزمنة والأمكنة المختلفة والتي تسمح بتحليل الظواهر الثقافية المدمجة في النظام البيئي الذي ينظم الحياة ويحميها ، وتحديد النطاق الهائل من التجارب التي تم تجاهلها حتى الآن من خلال الفصل بين المعرفة العلمية وأنواع المعرفة المتعددة الموجودة على هذا الكوكب.